ULAMA vs UMARAK: MENJELANG PRU KE-12 : ULAMA' BERPOLITIK SATU ANALISIS SEBAB DAN AKIBAT

http://mygamis.blogspot.com/2008/01/ulama-vs-umarak-menjelang-pru-ke-12.html

Tahun 1999 memperlihatkan sejarah dalam perkembangan politik negara bilamana sebilangan besar tokoh-tokoh agama menyertai PAS. Antara tokoh tersebut adalah Prof. Dato' Dr. Haron Din, Dato' Ismail Kamus dan Dato' Tuan Ibrahim Tuan Man yang suatu ketika dahulu sering muncul di kaca televisyen melalui rancangan Forum Perdana Hal Ehwal Islam. Tidak ketinggalan dalam peng'hijrah'an beramai-ramai ini adalah nama seperti Ustaz Ahmad Awang, bekas YDP Persatuan Ulama Malaysia dan Ustaz Taib Azamuddin, bekas Imam Besar Masjid Negara.

Kemunculan begitu ramai ustaz dan tok guru dalam arena politik tempatan menimbulkan pelbagai reaksi. Kesan yang dilihat sangat signifikan kepada imej PAS ialah kemunculan begitu ramai golongan profesional dalam saff kepimpinan PAS yang menjadi petanda bahawa perjuangan PAS telah diterima ramai intelek Melayu. Antara nama yang tidak asing lagi adalah Dato' Dr. Hassan Ali pernah dilantik menjadi Naib Presiden PAS. Namun tidak dinafikan juga ada yang melabel golongan ulama ini sebagai pemecah-belah masyarakat, menggunakan agama untuk kepentingan politik, anti-pembangunan dan bermacam lagi tuduhan.

Sebenarnya perihal ulama yang menjadi umarak bukanlah sesuatu yang ganjil atau bertentangan dengan ajaran Islam. Khulafah al-Rasyidin yang empat iaitu Saiyidina Abu Bakar, Saiyidina Umar, Saiyidina Uthman dan Saiyidina Ali adalah pemerintah-pemerintah awal Islam yang bertaraf ulama. Malah dalam era kerajaan Bani Umaiyyah, Bani Abbasiyah dan Turki Uthmaniyah juga terdapat pemerintah yang memegang title ulama. Contoh yang paling masyhur adalah Khalifah Umar Abdul Aziz.

Perbahasan mengenai keterlibatan ulama dalam politik tanahair berlaku apabila negara-negara umat Islam disekularkan oleh penjajah barat. Mungkin juga senario politik Malaysia yang banyak dipalit fahaman sekularisma, nasionalisma dan sosialisma telah menyempitkan ruang bagi pemahaman sistem pemerintahan Islam atau dalam istilah fuqaha', ‘Siyasah Syar'ieyyah’. Untuk mengupas sebab-akibat fenomena ini berlaku didunia dan khususnya di Malaysia, kita perlu mendalami apakah yang dimaksudkan dengan ‘Siyasah Syar'ieyyah’. Persoalan ini dapat menjawab sebahagian besar perdebatan mengenai ulama dan politik.

Tuntutan siyasah syar'ieyyah

Siyasah syar'ieyyah atau pemerintahan Islam adalah alat yang penting bagi menegakkan maqasid syara' atau matlamat syara'. Tujuan utama siyasah syar'ieyyah ialah untuk menyampai dan menegakkan syariat Islam. Hubungan agama dan pemerintahan diungkapkan oleh Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali sebagai dua entiti yang saling memerlukan. Menurutnya, agama itu adalah asas dan (kekuasaan) pemerintahan itu penjaganya. Setiap yang tiada asas akan rosak dan setiap yang tiada penjaga akkan hilang. Namun, perlu diingatkan bahawa siyasah syar'ieyyah hanyalah wasilah untuk menegakkan perintah Allah, bukannya matlamat yang dikejar sebagaimana firman Allah s.w.t. Yang bermaksud:

"Orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi nescaya mereka mendirikan solat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat ma'ruf dan mencegah dari perbuatan mungkar; dan kepada Allahlah kembali segala urusan." (Al-Hajj:41)

Maksud "kepada Allahlah kembalinya segala urusan" memberi isyarat kepada kita bahawa Allahlah pentadbir sebenar di muka bumi ini dan manusia hanyalah khalifah Allah untuk menjalankan segala perintah dan larangan-Nya. Sa'id Hawwa menyatakan bahawa matlamat mewujudkan khalifah dunia bukan untuk memberi kekuasaan kepada manusia tapi untuk memberi kekuasaan kepada Islam yang dilaksanakan oleh Mukmin.

Dalam ajaran Islam, agama dan politik atau urusan pemerintahan tidak dipisahkan. Inilah yang dinyatakan oleh Imam Hassan al-Banna, "Islam adalah negara dan tanah air atau kerajaan dan rakyat." Fahaman yang memisahkan agama dan urusan pemerintahan digelar sekularisma. Fahaman ini amat bertentangan dengan fitrah dan aqidah Islam itu sendiri. Sheikh Mustafa Sabri, mufti terakhir Kerajaan Uthmaniah mengatakan bahawa pemisahn agama dan politik adalah jalan pintas untuk seseorang menjadi kufur. Maka jelas di sini hubungan Islam dan pemerintahan. Tetapi bagaimana pula halnya ulama dengan pemerintahan? Apakah perlunya ulama mentadbir?

Siapa ulama pewaris Nabi?

Definisi ulama adalah orang-orang yang berilmu, secara khususnya ilmu berkenaan Islam. Ulama pewaris Nabi bererti bukan sahaja golongan manusia yang mempunyai ilmu agama dan mengajar ilmu tersebut kepada orang ramai, tetapi perlu memiliki ciri-ciri tertentu yang melayakkannya bergelar pewaris para Nabi.

Ciri utama yang perlu ada pada diri seorang ulama adalah ketaqwaan. Inilah yang membezakan seorang ulama dan seorang orientalis kerana kedua-duanya memiliki ilmu dalam bidang agama. Firman Allah s.w.t.:

"Hanya semata-mata yang takut kepada Allah daripada kalangan hamba-Nya ialah Ulama." (Al-Fathir: 28)

Ciri kedua seorang ulama ialah beliau mestilah mempunyai ilmu yang mendalam tentang Islam dan pengetahuan umum dalam cabang-cabang ilmu yang lain. Hanya dengan ilmulah seseorang boleh memimpin ummah dan dengannya jualah seorang ulama dapat mendampingi masyarakat. Apabila dikatakan ulama sebagai pewaris Nabi, maka ilmu yang ditinggalkan para Nabi dan Rasul, iaitu al-Qur'an dan as-Sunnah, harus menjadi teras dalam kehidupannya. Ini amat penting kerana seorang ulama mestilah boleh berijtihad dalam hal-hal yang berkaitan kehidupan seharian manusia.

Ciri ketiga ulama adalah menyampaikan da'wah Islam. Bersesuaian sebagai waris Nabi, peranan ulama adalah menyampaikan ajaran Islam sebagaimana peranan yang dimainkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. Seorang yang berilmu dan bertaqwa tetapi mengasingkan diri di pejabat-pejabat atau di tempat-tempat ibadat lebih sesuai dinamakan sebagai ahli sufi sahaja. Dari sudut keutamaan di sisi Allah s.w.t., seorang yang terjun berjihad di tengah-tengah masyarakat untuk berda'wah dan berhadapan dengan ancaman dan kecaman, lebih mulia berbanding seorang ahli sufi yang menyendiri. Ini telah ditegaskan oleh Imam Hassan al-Banna dengan katanya orang yang berjihad lebih sufi daripada ahli sufi kerana mujahadahnya lebih. Kiyai Haji Irfan Zidni (salah seorang pimpinan Nahdatul Ulama Indonesia) menyatakan bahawa jika ulama hanya bertahan di institusi pengajian tinggi untuk mengajar ilmu tetapi tidak memimpin umat, maka beliau belum boleh digolongkan sebagai ulama pewaris Nabi. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

"Perumpamaan para ulama di muka bumi seperti bintang-bintang di langit yang memberi petunjuk kepada musafir dan pelayar di waktu malam, apabila terlindungnya bintang tersebut mereka akan terpinga-pinga kehilangan petunjuk." (Hadith Riwayat Imam Ahmad).

Ciri terakhir seorang ulama adalah dia mesti berani mempertahankan yang benar, amar ma'aruf dan nahi munkar. Ciri terakhir inilah yang membezakan ulama sebenar daripada ulama as-su' atau ulama jahat, seperti yang dicatat oleh Imam al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin. Melalui sifat ini jugalah seorang ulama memperolehi wibawanya. Keberanian sebegini adalah syarat bagi seorang ulama menjawat jawatan penasihat pemerintah atau menjadi wakil dalam Parlimen agar tidak dijadikan boneka oleh mana-mana pihak yang berkepentingan.

Tanggungjawab ulama dalam urusan pentadbiran

Setelah menjelaskan kepentingan pemerintahan dalam Islam dan ciri-ciri seorang ulama sejati, maka semakin jelas kepada kita tanggungjawab dan peranan ulama dalam hal ehwal pentadbiran. Walaupun terdapat mitos bahawa ulama tidak pandai mentadbir, hakikatnya keupayaan ulama mentadbir sebuah kerajaan telah terbukti. Malah, tanggapan bahawa suasana huru-hara akan berlaku kiranya ulama mentadbir negara adalah satu alasan yang dangkal bagi mereka yang takut dengan pengaruh golongan ulama ini.

Sebenarnya dalam sejarah politik negara, golongan ulama telah lama berkecimpung dalam politik iaitu semenjak tahun 1940-an. Penubuhan Hizbul Muslimin pada 1948 di Gunong Semanggol, Perak dan kemudian disusuli PAS yang didokongi oleh alim-ulama yang ditubuhkan pada 1951 dan berdaftar secara rasminya sebagai sebuah parti politik 2 minggu sebelum hari penamaan calon pilihanraya umum 1955. Dalam tempoh 1955- 1999, berpuluh ulama, malah mungkin beratus, telah bergabung dalam parti Islam tersebut. Wakil parlimen PAS yang pertama di Kerian, Perak juga merupakan seorang ulama yang terkenal di utara tanah air iaitu Tuan Guru Ahmad Tuan Hussain. Hari ini parti itu telah memenangi 98 kerusi Dewan Undangan Negeri. Ini merupakan petanda yang jelas bahawa rakyat meletakkan kepercayaan kepada calon-calon parti Islam itu.

Sokongan rakyat Malaysia terhadap 'kepimpinan ulama' PAS mempunyai kesan tersendiri. Kekuatan pengaruh golongan ulama dalam masyarakat Melayu memang diperakui sejak zaman Kesultanan Melayu Melaka lagi. Ini kerana rumpun Melayu memang terkenal berpegang kuat kepada agama Islam. Dalam hal ini para ulama harus berhati-hati kerana dengan title 'ulama', setiap luahan pendapatnya akan diambil sebagai pegangan oleh para pengikut. Namun, mereka juga tidak boleh dipersalahkan semata-mata atas ketaksuban pengikut mereka. Sebaliknya, mereka sendiri harus menjadi khudwah hasanah dalam setiap gerak-laku dan pertuturan. Jika akhlak para pemimpin sudah cemerlang, insya-Allah, akhlak orang yang dipimpin juga akan cemerlang kerana dari sudut psikologinya, seseorang akan cuba memiliki rupa atau tingkahlaku idolanya.

Ulama yang menjadi umara tanggungjawabnya lebih besar daripada ulama yang bukan umara. Mereka bukan sahaja berperanan sebagai pewaris Nabi, malah tidak salah kalau dikatakan mereka berperanan seperti para Rasul. Ini kerana seorang Nabi tidak wajib menyampaikan da'wah kepada masyarakat tetapi seorang Rasul wajib menyampaikan Deen Islam kepada umat. Maka, ulama yang telah dinobatkan rakyat sebagai wakil rakyat perlu bersama-sama dengan rakyat.

Menurut Imam al-Mawardi dalam Al-Ahkam al-Sultaniyah, Al-Imamah atau pemimpin adalah pengganti Nabi untuk memelihara agama dan mentadbir dunia dengan agama. Tugas ini khusus untuk para pemimpin Islam, dan pastinya seseorang yang dibebani amanah yang berat ini harus memiliki ciri-ciri tertentu. Imam al-Mawardi telah menyenaraikan 7 syarat bagi seorang khalifah. Syarat-syarat yang wajib bagi seorang khalifah ialah adil, berilmu yang membolehkannya berijtihad, sejahtera pancainderanya, tidak cacat anggotanya yang mana boleh menghalangnya daripada melaksanakan tugas, mempunyai ketajaman fikiran, berani dan mempunyai kekuatan 'asobiyyah' atau pengikut yang ramai. Berdasarkan syarat-syarat ini, seorang ulama adalah calon yang paling sesuai dalam memikul peranan khalifah untuk menongkah arus cabaran globalisasi.

Hal ini lebih jelas apabila Imam al-Mawardi mengatakan bahawa: " Apabila berlaku kekosongan jawatan ketua negara, maka dua golongan masyarakat haruslah tampil ke hadapan untuk mengisi kekosongan itu. Golongan pertama ialah golongan yang mempunyai kelayakan menjadi calon ( ketua negara ) manakala golongan kedua pula ialah golongan yang layak menjadi penapis calon. Golongan yang layak menjadi calon sudah barang tentu dari kalangan ulama kerana salah satu daripada syarat-syarat kelayakan itu ialah memahami syariat sampai kepada peringkat ijtihad."

Punca ulama berpolitik : 'Ulama Sebagai Umarak

Kehadiran ulama dalam medan politik merupakan satu tuntutan semasa dengan melihat kepada senario penghakisan aqidah umat Islam di bawah pemerintahan sekular. Dalam satu kenyataannya, Prof. Dr. Sheikh Abdul Razak As Sa'di mengatakan faktor-faktor yang merosakkan aqidah umat Islam masa kini adalah serangan musuh Islam itu sendiri, orang Islam yang diperalatkan oleh musuh Islam dan kerana ulama tidak bergelanggang di tengah-tengah masyarakat. Serangan pasca-perang salib adalah dalam bentuk pemikiran dan ideologi. Serangan ini diasak masuk ke dalam fikiran umat Islam melalui dakyah orang kafir dan orientalis, termasuk kader-kader mereka yang terdiri daripada penganut agama ini sendiri yang mana pegangan agamanya ternyata rapuh. Faktor ketiga berkembangnya arus pemikiran pemisahan agama dari urusan dunia ini menurut beliau adalah kerana kelemahan pihak orang Islam sendiri, khususnya ulamanya yang enggan bermasyarakat untuk membersihkan pemikiran umat, termasuklah secara politik.

Ibn Taimiyyah berpendapat jihad menegakkan hukum Allah ke atas golongan batiniyah merupakan sebesar-besar amalan taat dan sebesar-besar kewajipan. Tambah beliau lagi, menegakkan negara Islam adalah satu kewajiban yang besar dalam agama, dan Islam tidak akan dapat ditegakkan kecuali dengan adanya sebuah negara Islam yang berdaulat. Untuk menegakkan sebuah negara Islam yang dapat melindungi aqidah, nyawa, pemikiran, harta dan maruah umat Islam, ulama harus berperanan dalam politik. Ini kerana golongan inilah sahaja yang mempunyai ciri-ciri khalifah yang dapat mengembalikan kedaulatan Islam.

Menurut Prof. Dr.Yusuf al-Qardawi, pengganti kepada hijrah wajib ke negara Islam Madinah (zaman Rasulullah s.a.w.) ialah menyertai jemaah Islam yang memperjuangkan ke arah menegakkan ad-daulah al-muslimun. Ia adalah fardhu ain kepada setiap muslim mengikut kemampuan yang ada padanya. Jemaah Islam yang dimaksudkan oleh beliau di sini adalah umumnya sebuah gerakan atau harakah Islam dengan ciri-ciri tertentu yang ada padanya, yang wajib kita mengintimakkan diri bilamana tiada sebuah khilafah Islamiyyah untuk mempertahankan kesucian Islam. Jemaah ini perlu wujud hasil kesedaran umat Islam di sesuatu daerah dan tidak dipengaruhi oleh mana-mana golongan atau rasa tidak puas hati terhadap gerakan lain. Ia memperjuangkan Islam secara menyeluruh dan praktikal. Perjuangannya tidak terkeluar daripada fahaman dan perjuangan Ahlul Sunnah Wal Jamaah dan berlandaskan al-Qur'an dan as-Sunnah. Ahli-ahlinya bersifat dengan sifat-sifat Hizbullah sebagaimana tertulis dalam al-Qur'an.

Tidak semua jemaah Islam yang memperjuangkan sebuah negara Islam mengambil bentuk sebuah parti politik. Sesetengah jemaah secara langsung adalah juga sebuah parti politik dan terdapat juga jemaah yang membentuk platform berasingan untuk berpolitik. Contohnya di Algeria dan Yaman, jemaah Islam di sana telah berubah menjadi parti politik, sebaliknya di Jordan terdapat parti (Parti Jabhah Amal Islami) yang menjadi platform politik kepada jamaah. Walau apa pun caranya jemaah itu menjelmakan dirinya dalam politik, tidak dapat dinafikan kepentingannya kepada da'wah Islamiyyah.

Dapat disimpulkan di sini ulama sememangnya harus bergerak dalam politik bilamana keadaan semasa memerlukannya. Penglibatan mereka haruslah secara tersusun dalam sebuah jemaah Islam dan mereka sendiri hendaklah bersifat dengan sifat ulama rabbani.

Kesan penglibatan ulama dalam politik

Umumnya, penglibatan ulama ke dalam politik mempunyai kesan positif dan negatif. Ini bergantung kepada cara ulama itu sendiri mengasimilasi diri ke dalam masyarakat. Jika niatnya betul tetapi kaedahnya tidak sesuai dengan realiti semasa, penglibatan ulama boleh mengeruhkan lagi keadaan dan kadang-kala menimbulkan fitnah. Dengan tindakan yang terburu-buru dan tidak berhikmah, disebalik mendekatkan masyarakat kepada Islam, dia akan menjauhkan lagi mereka dari Islam.

Ghazali Mayudin, seorang pensyarah di Jabatan Sains Politik UKM, menyatakan dalam kebanyakan ceramah politik parti-parti Islam, sebahagian besar yang hadir mungkin terdiri daripada ahli dan penyokong yang komited tetapi ada juga yang mengelak daripada mendengar ceramah politik kerana takutkan kepercayaan mereka dipertikai, keyakinan politik dipersenda dan amalan seharian mereka jadi ejekan. Kesan sebeginilah yang harus dielakkan oleh harakah Islamiyah.

Walaupun dalam Islam, mendedahkan tingkahlaku kezaliman pemimpin diharuskan, malah ada juga pendapat wajib menurunkan pemimpin yang zalim dari takhta secara aman, bukan dalam adab berpolitik Islam untuk mencaci peribadi individu. Ini bertujuan untuk memelihara kemuliaan perjuangan harakah Islamiyyah dengan memperlihatkan ketinggian syakhsiyah mereka dalam berpolitik. Sebagaimana ungkapan cendekiawan-cendekiawan Islam, "politik itu tidak kotor tetapi ahli politiklah yang mengotorinya." Apa yang perlu dilakukan ialah jemaah Islam harus mentarbiyah ahli-ahlinya dengan adab politik secara Islam untuk mengelakkan tanggapan buruk masyarakat.

Seterusnya, perpecahan di dalam masyarakat tidak dapat dielakkan apabila ulama berpihak kepada satu kumpulan sahaja. Pergerakan dan pernyataannya akan terikat dengan pendirian parti. Ulama yang tiada pendirian akan hanyut jika mereka tidak bijak mencorak hala tuju partinya. Kadangkala kita dapat mendengar ulama-ulama mengulas sesuatu isu secara tidak ilmiah. Ini akan memberi tanggapan orang ramai bahawa ulama tersebut umpama lalang yang ditiup angin. Wibawanya selaku ulama secara tak langsung akan tercemar dan masyarakat akan hilang kepercayaan kepada institusi ulama.

Ulama juga terdedah kepada mehnah dan tribulasi apabila terlibat dalam politik. Ulama-ulama terdahulu seperti Imam Abu Haniffah dan Imam Hassan al-Banna pernah dipenjara, disiksa, dibuang negeri dan malah dibunuh. Sejarah berulang hari ini apabila kaedah-kaedah yang sama juga digunakan untuk menutup mulut para ulama yang kritis menegur tindak-tanduk pemimpin yang dianggap tidak selari dengan ajaran Islam. Oleh itu seorang ulama haruslah bersedia fizikal, emosi dan mental untuk menjadi seorang ahli politik.

Akhir sekali, ulama yang berpolitik haruslah membezakan antara agenda politik daripada da'wahnya kepada masyarakat. Tujuan mereka berpolitik adalah untuk memperbaiki akhlak masyarakat dan menegakkan syari’at Allah. Jika matlamat telah dikaburi oleh alat, maka akan timbul suasana dimana da'wah telah hilang nilainya kepada masyarakat. Kita boleh lihat kesan ini hari ini apabila ulama-ulama yang bertazkirah di masjid dan surau dikecam hebat sebagai pelampau agama yang menggunakan institusi agama sebagai pentas politik. Kesan pengucapan yang tidak berhikmah, akhirnya larangan-larangan dibuat ke atas majlis-majlis ilmu dan ini amat merugikan umat Islam sendiri. Tidak ketinggalan juga ulama dipersenda dan diperlekeh.

Walaupun penglibatan ulama dalam politik kepartian mendatangkan kebaikan dari segi kesedaran rakyat dan perkembangan da'wah, ulama dinasihatkan supaya menjadi khudwah hasanah dan meletakkan kemaslahatan umat sebagai prioriti.

Rumusan

Daripada hujah-hujah yang telah dikemukakan, jelas kepada kita bahawa telah menjadi tanggungjawab alim ulama untuk bergiat dalam politik sebagai wasilah menegakkan cita-cita Islam. Namun, ulama haruslah berpolitik dalam batas-batas syara' agar satu imej yang positif dan suasana yang kondusif dapat diwujudkan. Ini amat penting untuk mencapai matlamat dalam perjuangan di medan politik dan pilihanraya.